Герметический корпус, Гримуар, Сатанизм, Асмодей, Вельзевул, Сатана

Герметический корпус

(лат. Corpus Hermeticum) – свод текстов, авторство которых приписывается Гермесу Трисмегисту и составляет основу т. н. «высокого герметизма», т.е. содержат изложение религиозно-философских идей герметизма, в противоположность текстам «низкого герметизма», посвященным практическим магическим рецептам.

Легендарная история появления Г. К. возводит его к Древнему Египту. Согласно традиционной интерпретации, восходящей к авторам первых вв. н. э., тексты Г. К. старше сочинений Платона и Пифагора. Напр., Лактанций в «Божественных установлениях» пишет, что Гермес Трисмегист древностью превосходит всех философов, почитается египтянами в качестве бога, а его учеником был Асклепий. В действительности же появление текстов герметического корпуса относится к первым векам н.э. Филолог Исаак де Казобон, первым исследовавший этот вопрос в XVII в., относил их появление к I в. н. э. Большинство же современных исследователей датируют их II-III вв. н. э. В начале III в. Климент Александрийский пишет о существовании книг Гермеса, посвященных философии и медицине, хотя и не цитирует их, а уже к IV в. христианские авторы активно цитируют тексты Г. К.

Традиционно в состав Г. К. включается 18 текстов: 1) «Поймандр Гермеса Трисмегиста»; 2) без названия; 3) «Священное слово Гермеса»; 4) «[Слово] Гермеса Тату: Кратир, или Монада»; 5) «[Слово] Гермеса сыну Тату о том, что невидимый Бог весьма явен»; 6) «О том, что Благо в одном Боге и нигде больше»; 7) «О том, что величайшее зло для людей – неведение Бога»; 8) «О том, что ничего из сущностей не исчезает и что изменения напрасно именуют уничтожением и смертью»; 9) «О мышлении и ощущении»; 10) «Ключ Гермеса Трисмегиста»; 11) «Ум к Гермесу»; 12) «[Слово] Гермеса Трисмегиста Тату о всеобщем Уме»; 13) «О возрождении и о правиле молчания, тайная проповедь на горе Гермеса Трисмегиста сыну Тату»; 14) «[Слово] Гермеса Трисмегиста Асклепию»; 15) текст отсутствует; 16) «Определения Асклепия царю Аммону»; 17) фрагмент без названия; 18) «О волнениях тела, сковывающих душу». К основному собранию текстов примыкают еще несколько работ, известных благодаря компиляции Стобея (VI в.). Среди них выделяют трактаты «Дева мира» или «Зрачок мира») и «Посвятительное слово». Последний дошел до нас в латинском переводе под названием «Асклепий». Тексты Г. К. были написаны разными авторами и в разное время и объединены в сборник около VI в.

Лит.: Визгин В. П. Герметизм, эксперимент, чудо: три аспекта генезиса науки нового времени // Философско-религиозные истоки науки / Под ред. П. П. Гайденко. М., 1997. С. 88-141; Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. М.: Новый Акрополь, 2012; Знание за пределами науки. Мистицизм, герметизм, астрология, алхимия, магия в интеллект. традициях I–XIV вв. / Под ред. И. Т. Касавина. М.: Республика, 1996; Йейтс Ф. Джордано Бруно и герметическая традиция. М.: Новое литературное обозрение, 2000; Шабуров Н. В. Философия и миф в герметическом корпусе (Corpus hermeticum I, VI, IX) // Из истории философского наследия древнего Средиземноморья. Ч. 2. М., 1982. С. 120–134; Copenhaver B. P. Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius in a new English translation, with notes and introduction. Cambridge: Cambridge University Press, 1992.

Гримуар

(фр. grimoire , от grammaire – грамматика, сборник грамматических правил) – текст, содержащий инструкции по проведению магических ритуалов, описание духов и способов общения с ними, талисманов, специальных таблиц, магических инструментов и т. п. Авторство Г. часто приписывается известным религиозным деятелям, в особенности библейским персонажам и римским Папам. К числу наиболее известных Г. относятся: «Ключи Соломона» («Большой» и «Малый»), «Шестая» и «Седьмая книги Моисея», «Г. Папы Гонория», «Руководство Папы Льва III». Несмотря на легенды о древнем происхождении, старейшие из известных текстов Г. относятся только к XV–XVI вв. Г. приобрели большую популярность в конце XIX – начале XX вв. и стали известны широкой публике благодаря переводам и изданиям на английском языке, осуществленным членами Герметического ордена Золотой Зари – А. Уэйтом, С. Л. Мазерсом и др. На сегодняшний день, тексты Г. составляют значимую часть учения различных эзотерических групп. Особую популярность среди современных практиков магии приобрели тексты «Гоэтии» (один из разделов «Малого ключа Соломона») и «Книги святой магии Абрамелина».

В связи с тем, что тексты Г. часто содержат инструкции по заклинанию демонов и их описания, Г. нередко ошибочно смешивают с сатанизмом и поклонением демонам. Однако в подавляющем большинстве случаев тексты Г. содержат инструкции по подчинению демонов или описывают способы, с помощью которых можно перехитрить вызванного злого духа, заключив с ним договор и получив желаемое, не отдавая демону взамен собственную душу (ср. с сюжетом «Фауста» Гете). Часто при заклинании духов и демонов в Г. используются обращение к Богу, а магической операции может предшествовать длительный пост и регулярные молитвы. Таким образом, сами по себе тексты гримуаров не имеют отношения к сатанизму. В то же время, подробные описания демонов, содержащиеся в Г., послужили источником вдохновения для многих идеологов современного сатанизма, таких как Антон Шандор Лавей.

Лит.: Гоэтия / С предисл. и комм. А. Кроули. М.: Ганга, 2009; Истинный гримуар. Красный дракон. М.: Ганга, 2012; Священная Магия Абрамелина. М.: Ганга, 2007; Davies O . Grimoires: A History of Magic Books. Oxford University Press, 2010.

Сатанизм

– совокупность учений, сформировавшихся на основе критики христианского мировоззрения и основывающихся на идеализации образа Сатаны.

С момента появления христианства в поклонении Сатане обвинялись самые разные группы лиц. В текстах Нового Завета «сборищем сатанинским» называются евреи, не признавшие Иисуса в качестве Спасителя (Откр. 2:9, 3:9). Древние христианские писатели интерпретировали язычество как поклонение демонам. В частности, Афинагор в «Прошении о христианах» утверждает: «Демоны, о которых мы говорили, привлекают язычников к идолам; ибо они привязаны к крови жертв и ею услаждаются». Впоследствии христианские авторы приписывали С. различным еретическим течениям: богомилам, катарам и др. До сих пор в богословской и конспирологической литературе распространено отнесение к С. широкого спектра эзотерических, религиозных и философских систем, включая некоторые направления христианства. Однако с религиоведческой точки зрения к С. корректно относить только те течения, которые непосредственно основаны на идеализации заимствованного из христианства образа Сатаны. С С. поэтому не следует путать многочисленные эзотерические группы и близкие к эзотеризму религиозные движения неоязыческого толка, в которых может использоваться схожая символика: пентаграммы, изображения козлиной головы и т. п. Хотя большинство таких групп стремится отмежеваться от С., отдельные неоязыческие течения (некоторые направления скандинавского неоязычества, «сатанинская викка» и др.) и связанные с ними авторы открыто симпатизируют С., а некоторые даже определяли или определяют себя в качестве его сторонников (напр., Э. Торссон, известный своими работами о скандинавском неоязычестве). Поэтому характеристика того или иного течения в качестве сатанинского возможна только после тщательного рассмотрения учения и практик, принятых в нем, и должна обязательно учитывать самоопределение его членов.

Исследователи расходятся в определении времени появления сатанизма. Columbia Encyclopedia связывает его со случаями поклонения демонам, имевшими место в XII в., а Encyclopaedia Britannica сообщает о том, что первые документальные подтверждения существования С. в Европе и Америке относятся к XVII в. Между тем, хотя общение с демонами и даже сделки с ними фигурировали в качестве элементов магических ритуалов еще со времен Средневековья, это не следует смешивать с С. как целостным мировоззрением, о появлении которого можно однозначно говорить лишь к концу XVIII – началу XIX вв. Появление первых последовательных сатанистов связано прежде всего с художественной литературой, где по мере роста антиклерикальных настроений появляется тенденция к идеализации образа Сатаны, который становится символом бунта против христианства как старой, отжившей идеологии, отождествляемой с консерватизмом, подавлением разума и индивидуальности. В «сатанинскую школу» европейского романтизма включают Байрона (1788–1824) и Шелли (1792–1822), а создателем первого подлинно последовательного сатанинского мировоззрения считается польский писатель Станислав Пшибышевский (1868–1927). В XX в. эту тенденцию подхватывают представители многочисленных субкультур и течений в музыке, кинематографе и других направлениях искусства, транслируя связанные с С. идеи и образы в массовую культуру.

Самым известным выразителем идей С. в XX в. стал Антон Шандор Лавей (1930–1997), известный в первую очередь как основатель Церкви Сатаны и автор «Сатанинской Библии». Вопреки расхожему мнению, в этой работе Лавей не провозглашает сатанистов сознательными носителями зла, а лишь выступает в качестве радикального противника христианства, делая акцент на критике его этических принципов. Альтернатива христианству, предлагаемая Лавеем, основывается на идее следования биологической природе, индивидуализме, жизни «здесь и сейчас» без страха перед посмертным воздаянием. Негативная оценка христианства Лавеем основывается на его тезисе о том, что в христианстве реализация биологических потребностей человека объявляется грехом и систематически подавляется.

С. является разнородным движением. В то время как некоторые его сторонники понимают Сатану как реальную сущность, другие видят в этом образе лишь символ протеста. Нет однозначного ответа и на вопрос о сатанинском культе: в некоторых группах (Церковь Сатаны, Эзотерический орден Вельзевула, Basileus Ordo Templi Orientis) практикуются религиозные и магические ритуалы, в то время как для других он остается чисто философской или эстетической установкой (напр., для представителей «сатанинской школы» романтизма). Все эти спорные вопросы являются основой для существования острой полемики в среде сатанистов и исследователей С., попыток деления сатанистов на более мелкие течения, создания неологизмов. Например, широкую популярность в среде сатанистов получило слово «дьяволопоклонничество», которое многие сторонники сатанизма (в их числе активный популяризатор С. в России А. Г. Борцов) предлагают отличать от С., считая различие между ними принципиальным.

Лит.: Баркер А. Новые религиозные движения. Практическое введение. СПб.: РХГИ, 1997; Раннехристианские апологеты II – IV веков / Переводы и исследования. М.: Ладомир, 2000; Шлипер А. Трактат Сатаны. История Дьявола, рассказанная им самим. М.: АСТ, 2008; Элиаде М. Оккультизм, колдовство и моды в культуре. Киев: София; М.: Гелиос, 2002; Ellis B. Raising the Devil: Satanism, New Religions, and the Media. University Press of Kentucky, 2000; Faxneld P. Secret Lineages and de Facto Satanism: Anton LaVey’s Use of Esoteric Tradition // Contemporary esotericism / Ed. by E. Asprem, K. Granholm. Sheffield, Bristol: Equinox, 2013. P. 72–90; Satanism / Ed. by A. Gaborro. San Diego: Greenhaven Press, 2006; Lavey A. S. The Satanic Bible. Avon, 1976;

Асмодей

(евр. אשמדאי) – злой дух, часто упоминаемый в западной демонологии. В европейскую литературу образ А. проник из иудаизма, куда он, в свою очередь, попал, по-видимому, из иранской мифологии, в которой ему соответствует злое божество Аэшма, имя которого означает «буйство».

А. впервые упоминается в «Книге Товита», относящейся к второканоническим текстам Библии (ок. II в. до н .э.). Здесь он описывается как злой дух, который полюбил Сарру, будущую жену Товии, сына Товита, и препятствовал ее замужеству, убивая женихов. Однако А. не смог убить Товию, поскольку тот изгнал демона посредством сожжения рыбьей печени и сердца, от запаха которых А. «убежал в верхние страны Египта». Таким образом, Товия смог жениться на Сарре. Схожим образом А. описывается в псевдо-эпиграфическом тексте «Завет Соломона» (ок. I в. н. э.), где он характеризуется как дух, который «строит козни новобрачным, так чтобы они никогда не познали друг друга». Главным противником А. в обоих этих текстах оказывается архангел Рафаил. В «Агаде» А. приписывается титул царя или князя демонов, и он часто выступает в роли демона-мудреца, знающего самые сокровенные тайны. А. нередко состязается в мудрости и хитрости с царем Соломоном. В одном из агадических преданий А., плененный военачальником Соломона, помогает царю в строительстве храма. В другом предании А. хитростью лишает Соломона царской власти и изгоняет его из страны, в результате чего Соломон вынужден странствовать как нищий, а затем доказывать Синедриону свое право на трон.

В средневековой демонологии А. олицетворяет один из семи смертных грехов – похоть. В «Гоэтии», одном из популярных европейских магических текстов, А. – демон, который описывается как «великий король, сильный и могущественный», появляющийся как существо с тремя головами: быка, человека и барана. У А., согласно «Гоэтии», змеиный хвост, ноги с перепонками, как у гуся, а изо рта выходят языки пламени. Он ездит верхом на драконе и держит в руках копье со знаменем. Согласно тому же тексту, А. может обучить вызвавшего его арифметике, астрономии, геометрии и всем ремеслам, а также сделать заклинателя невидимым, указывать расположение сокровищ и охранять их.

Лит.: Аверинцев С. С. Асмодей // Аверинцев С. С . Собрание сочинений. Т. 4. Киев: Дух i Литера, 2006. С. 76; Агада. Сказания, притчи, изречения Талмуда и Мидрашей. М.: Раритет, 1993; Блейз А. Демонография. М.: Ганга, 2008; Гоэтия / С предисл. и комм. А. Кроули. М.: Ганга, 2009; Демонология эпохи Возрождения / Ред. и сост. М. А . Тимофеев. М.: РОССПЭН , 1996; Jong A. de. Traditions of the Magi: Zoroastrianism in Greek and Latin Literature (Religions in the Graeco-Roman World). Brill, 1998.

Вельзевул

(греч. Βεελζεβούλ) – злой дух в иудаизме и христианстве, часто упоминаемый в западной демонологии. Имя «В.» происходит от имени филистимского бога Баал-Зебуба (Южная Палестина) и упоминаемого в Ветхом завете (IV Цар. 1:2–16). К оракулу этого бога царь Охозия во время своей болезни отправляет послов с тем, чтобы узнать, выздоровеет ли он.

Слово «В.» традиционно переводится как «Владыка мух». Так как в древности мухи были источником эпидемических болезней, это насекомое считалась у многих народов Средиземноморья, в том числе у евреев, существом нечистым, демоническим. Аналогичное представления существовали в зороастризме: согласно «Авесте», человеком, прикоснувшимся к трупу, овладевает злой дух, после очистительного ритуала выходящей из него в виде большой мухи. Согласно «Молоту ведьм», мухи – это грешные души, покинувшие своего жениха-Христа и ставшие женами Вельзевула.

В псевдо-эпиграфическом тексте «Завет Соломона» (ок. I в. н. э.) В. говорит о себе, что он «был первым ангелом в первых небесах», что он свергает праведных царей, заключая союзы против них с тиранами, а также посылает каждому человеку личного демона, чтобы люди поклонялись этим демонам вместо Бога. Священников и праведников он склоняет к греху, ересям и беззакониям, вдохновляет людей на зависть и убийство, войны и содомию.

Имя В. встречается и в Евангелиях, в частности, в Евангелии от Матфея, где он называется главой всех остальных демонов. Когда фарисеи услышали об исцелениях, совершаемых Иисусом, они сказали (Мф. 12:24): «Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского». В апокрифическом Евангелии от Никодима, где описывается схождение Иисуса в ад, В. также называется «князем преисподней».

В средневековой демонологии Вельзевул выступает как демон одного из семи смертных грехов – чревоугодия. Согласно «Истинному гримуару» (XVIII в.), В. (называемый здесь Бельзебут) представляет собой одну из главных демонических сил своеобразной «демонической троицы» наравне с Люцифером и Астаротом. В. правит Африкой и может являться в различных безобразных, отталкивающих формах: уродливой коровы, козла с длинным хвостом, но чаще всего он является в виде огромной мухи. В приступе гнева он изрыгает пламя и воет по-волчьи.

Лит.: Аверинцев С. С. Вельзевул // Аверинцев С. С. Собрание сочинений. Т. 4. Киев: Дух i Литера, 2006. С. 133; Блейз А . Демонография. М.: Ганга, 2008; Истинный гримуар. Красный дракон. М.: Ганга, 2012; Крамер Г., Шпренгер Я . Молот ведьм. М.: Эксмо, 2011; Махов А. Е. Hostis Antiquus. Категории и образы средневековой христианской демонологии. М.: Intrada, 2006; Unger M. F. Biblical Demonology. Grand Rapids: Kregel Publications, 2011.

Сатана

(др.-евр. שטן «обвинитель», «противник», «подстрекатель», «препятствующий») – противник Бога в христианской и иудейской традициях. Греческий перевод этого имени, используемый в Септуагинте, – διάβολος, откуда рус. слово «дьявол».

Первоначально в Библии это слово было нарицательным названием того, кто препятствует или мешает, и применялось в самых разных контекстах. Например, в Чис. 22:32 препятствующим (в оригинале שטן , т.е. букв. «сатаной») назван ангел, посланный помешать Валааму совершить дело, неугодное Богу. Как название конкретного существа слово «С.» впервые используется в «Книге Захарии» (ок. VI в. до н. э.) (Зах. 3:2) и в «Книге Иова» (Иов 1:6–12, 2:1–6). В «Книге Захарии» С. – обвинитель на небесном суде, стоящий по правую руку от Бога; в «Книге Иова» – один из «сынов Божиих», обвиняющий Иова в корысти. В обоих текстах С. описывается как слуга Бога, а не его противник.

Лишь в первых вв. н. э. происходит постепенное изменение образа С., в результате чего он начинает пониматься как противник, враг Бога. В Талмуде С.-искуситель склоняет людей ко злу и сеет распри. В Новом завете С. отождествляется со змеем из «Книги Бытие» (Откр. 12:9) и называется причиной первородного греха. Он искушает Иисуса в Евангелии от Матфея (Мф. 4:1–11), а в Евангелии от Луки С., о котором говорится, что он «спал с неба, как молния», фактически отождествляется с падшим ангелом Люцифером (Лк. 10:18). Одновременно с формированием образа С. как самостоятельной личности и врага Бога, в христианстве и иудаизме оформляется и образ архангела Михаила как главного противника С. (см., напр., Откр. 12:7–9). В средневековых источниках С. понимается как подражатель Бога, возжелавший, подобно своему создателю, стать «творцом». Но творит он исключительно отрицательные вещи: он есть «отец лжи», «изобретатель греха» и т. п. В средневековой демонологии Сатану также часто рассматривали как воплощение одного из семи смертных грехов – гнева.

Хотя в современном иудаизме и христианстве С. понимается как противник Бога, он, согласно ортодоксальным интерпретациям, не является равной Богу силой и действует лишь по его попущению. Он безуспешно пытается обратить против Бога силу, полученную от него же, и, в конечном счете, помимо собственной воли содействует выполнению божественного замысла. Однако в дуалистических ересях, таких как ересь богомилов, С. выступает как равный Богу. Аналогичные идеи встречаются в восточнославянском фольклоре, а также в русских и южнославянских апокрифических текстах XVI–XVII вв.; кроме того, в этих источниках присутствуют сюжеты, где С. вместе с Богом творит мир и даже выступает в качестве положительного персонажа, побратима Бога, его друга, помощника или слуги.

Лит.: Аверинцев С. С. Сатана // Аверинцев С. С. Собрание сочинений. Т. 4. Киев: Дух i Литера, 2006. С. 379–383; Келли Г. А. Сатана. Биография. М.: Весь мир, 2011; Кузнецова В. С. Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции. Новосибирск: СО РАН, 1998; Махов А. Е. Hostis Antiquus. Категории и образы средневековой христианской демонологии. М.: Intrada, 2006; Unger M. F. Biblical Demonology. Grand Rapids: Kregel Publications, 2011.