Satanic panic и корни российского антикультизма

Blog
2016-07-23
#religion

Закопался сейчас в историю Satanic panic в США в 1980-х годах — массового движения, существовавшего среди приверженцев некоторых направлений христианства, смысл которого сводился к иррациональной вере в существование в США хорошо организованного сатанинского подполья, регулярно совершающего человеческие жертвоприношения, распространяющего наркотики и проч.

Характерный пример, передающий дух времён Satanic panic, — американский фильм для сотрудников силовых ведомств того времени. На это же время приходится, например, борьба религиозных фундаменталистов с ролевой игрой Dungeons & Dragons, которая была обвинена ими в сатанизме (и, в итоге, была вынуждена полностью убрать такие слова как «демон» из своей вселенной). В начале 80-х в США даже появилась организация «Bothered about Dungeons and Dragons», «озабоченные» члены которой ставили своей целью раскрытие сатанинской сущности данной игры. Основательница организации охарактеризовала D&D как «фэнтезийную ролевую игру, проповедующую демонологию, неоязычество, вуду, убийства, насилия, богохульства, растление малолетних, самоубийства, убийства, безумие, сексуальные извращения, проституцию, сатанизм, азартные игры, варварство, каннибализм, садомазохизм, оскорбление христианства, призывание злых духов, некромантию и другие аморальные учения» (см. подробнее в часто цитируемой статье Дэвида Вэлдрона).

И только что до меня «дошла» одна вещь, на которую раньше я не обращал внимания: А.Л. Дворкин жил и учился в США в 1978-1991 гг. Это как раз самые «золотые годы» Satanic panic и антикультового движения, например, именно на это время приходятся достаточно широко известные события, связанные с движением «Храм народов», закончившиеся трагедией в Джонстауне в 1978 году.

Если держать это в голове, то многое становится ясным. Фактически, в 1990-е годы, вернувшись в Россию, Дворкин, по сути, транслировал на постсоветское пространство атмосферу консервативных христианских кругов США конца 1970-х — первой половины 1980-х годов со всеми её характерными выступлениями против «сектантов» и поисками «сатанистов», которая, в силу некоторых причин, быстро нашла себе здесь благодатную почву.

В итоге, сейчас мы наблюдаем в России творческое переосмысление американских процессов этого периода, и если США, в итоге, смогли это более-менее преодолеть, во всяком случае, на государственном уровне (хотя и не полностью — чего стоит полемика 2000-х годов о Гарри Поттере во всё тех же религиозных кругах США, но она государственной поддержкой не пользуется, да и в целом воспринимается обществом скорее как проявление чрезмерного и неуместного религиозного рвения), то нам такое преодоление ещё только предстоит.

Facial recognition and religion

As facial recognition becomes increasingly common, religious groups seek to utilize it as well. This can be seen as an example of the power of technology to shape seemingly unrelated cultural domains. In a sense, religious actors adopt the logic of surveillance capitalism originally introduced by for-profit companies that nowadays perpetuate various human interactions. At the same time, the rate of adoption of this technology dramatically outpaces ethical, legal, and theological reflections that could protect from its potential harms.

2024-03-29 · Read ›

Interview with Glenn Alexander Magee

A year ago I interviewed Glenn Magee, the author of Hegel and the Hemetic Tradition and the editor of The Cambridge Handbook of Western Mysticism, for the Russian journal “Research in Religious Studies.” Here I am publishing the original version of this interview.

2016-12-28 · Read ›